「边疆时空」武沐 张敏|过渡时代:对社会文化变迁的反思

本文摘要:原文题目:《过渡时代:对社会文化变迁的反思——以云南贡山独龙族为例》武 沐兰州大学西北少数民族研究中心教授,博士生导师。主要从事民族史研究。著有《匈奴史研究》《中国西北少数民族通史·秦西汉卷》《甘肃通史·明清卷》等。 先后在《民族研究》《中国边疆史地研究》《世界宗教研究》等学术刊物上揭晓论文40余篇,主持并完成科研项目5项。张 敏兰州大学西北少数民族研究中心硕士研究生。 摘 要:云南贡山独龙族的纹面、祭山神、剽牛三种原生态文化仪式在其文化变迁中最具典型。

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原文题目:《过渡时代:对社会文化变迁的反思——以云南贡山独龙族为例》武 沐兰州大学西北少数民族研究中心教授,博士生导师。主要从事民族史研究。著有《匈奴史研究》《中国西北少数民族通史·秦西汉卷》《甘肃通史·明清卷》等。

先后在《民族研究》《中国边疆史地研究》《世界宗教研究》等学术刊物上揭晓论文40余篇,主持并完成科研项目5项。张 敏兰州大学西北少数民族研究中心硕士研究生。

摘 要:云南贡山独龙族的纹面、祭山神、剽牛三种原生态文化仪式在其文化变迁中最具典型。通过对三种文化仪式变迁的考察与解读,分析独龙族社会文化变迁的内在、动力机制与效果,探寻中国少数民族传统文化变迁的外在影响因素和内在逻辑性、结构性,从而深入挖掘民族文化消解、重构、整合、掩护和文化自觉的变迁历程。顺着其文化生长变化的逻辑线归纳文化变迁的个性与共性,进而掘客独龙族所独具特色的“地方性知识” 及其文化背后所蕴含的民族智慧和民族情感。

关键词:独龙族;社会文化变迁;逻辑性;社会再生产 引 言西南民族地域向来是人类学家、民族学家关注的焦点,这与它奇特的自然地理情况和多元的民族文化密切相关。民族社会文化变迁是一个动态、庞大、连续的历程,特定阶段的变迁引起的社会文化延续以及多元重组、整合生长更是需要人们反思。民族文化的变迁是多种因素综互助用的效果,有时是为了适应情况的变化,抑或是强势民族入侵、内部文化价值结构发生变化,社会再生产的内部与外部因素之间相互作用亦不容忽视。独龙族聚居地——云南省贡山独龙族自治县独龙江流域河谷地域有着富厚的原生态文化,这既是相对关闭的自然情况、社会情况所塑造的效果,也是该族群在恒久生发生活实践中的产物。

随着时代变迁和社会生长,在与其他民族文化的接触碰撞及适应新时代的要求下,独龙族文化的转型与功效重构泛起了新状况,值得重视和反思。一、三种原生态文化仪式(一)纹面女人纹面是独龙族一项重要的文化习俗,具有奇特的形式和极为珍贵的文化内在,至今仍未揭开这一习俗何以发生的神秘面纱。独龙族中有关女性纹面的原因存在着多种解释:一种解释认为,历史上独龙族经常受到藏族、彝族的压迫,强势的藏族、彝族住民会翻越独龙墙将独龙族妇女抓去,甚至贬为仆从。

弱小的独龙族为制止与强势民族的正面冲突,便想出一种自我丑化的掩护措施——纹面,因为纹上本族的花纹,外族男性会有所隐讳,便可幸免于外族抢掠,从而为本族人口繁衍和社会再生产提供保障,这成为独龙族女性纹面的历史原因之一。从这一角度看,独龙族女性纹面临于这个弱小民族而言,关系着民族生死。而另一种解释正好相反,认为纹面是独龙族女性为了雅观所为,是民族审雅观念别开生面的表达,纹面虽因地域有别,但大多都以灰玄色的蝴蝶状为原型。详细来讲,独龙族人传统看法当中有两个灵魂,生前、死后各一个,女人只有纹面去世后才气到自己祖先那里与灵魂相认,这样便仍属于家族成员并受到掩护。

《独龙族文化大观》中提到该族文化信仰里,人死后灵魂会化身成蝶飞往人间,故独龙族纹面图案多为蝴蝶变形,这一灵魂重现的看法寄托着该族人对于祖先的纪念与想象。值得一提的是,纹面这种文化习俗不仅漫衍在云南独龙江、怒江一带,在缅甸等地域也存在。若是划定一个以纹面为主的文化区域,与藏族的密切关系是不言而喻的,这个模糊而富有弹性的界线是族群性的体现。探寻纹面的文化意义,得谈及纹面的图案样式。

多数学者认为是蝴蝶变形的符号、花纹,但这并没有明确的谜底。听说与女性的面相有关,纹面的图案不能画到纸上,纹面的历程更不允许外人到场。

独龙族女性纹面从火塘边开始,纹面的火灰(锅烟灰)就来自于火塘。独龙族人认为“锅”是外来之物,能给他们带来福气;火塘是毗连人与天地的通道,在这里独龙人巧妙地将天、神与人联系起来,同时也将女人和火塘联系起来,而独龙族与外部的交流也自然地隐于其中。纹面一般由本族娴熟掌握纹面技术的纹面师卖力。

简朴来讲即:把锅烟子水点在脸上画出花纹,用锥子在前额、双颊、下颚等各部将图案刺出来。后续的生活中要留心一些注意事项,好比纹面后一段时间内不能用饭、要掩护好面部图案防止熏染等,剌印的图案、花纹经由一段时间便永久留在脸上。从纹面的接受者来说,独龙族认为女人纹面跟来月事一样自然,所以独龙族女孩小时候就嬉闹着在臂膀上纹图案,这是一种潜移默化的影响。

该族女孩一般到十二三岁举行正式的纹面仪式,表现步入成年,今后饰演社会角色和负担社会义务,纹面是从火塘开始的,预示着她们的成年也是围绕着火塘开始,家务劳动在等候她们;完婚生子,为本族繁衍子女成为她们的使命,故独龙族女性纹面不仅仅是一个象征符号,它蕴涵了深刻的人生意义,独龙族女性在现在渡过人生的转折点。总之,纹面不仅是独龙族女性刺画在面部的文化符号,更是作为活态民族文化象征,反映该族人的精神信仰、审雅观念、成年礼仪以及与其他民族来往历史等方面内容,具有深刻的多重内在。探析这项文化内在,有助于在过渡阶段掌握该民族传统文化的整合继续与生长走向。

(二)祭山神祭山神作为独龙族表征的文化事象,不仅是独龙族村寨配合到场杀牲祭祀、祈求神灵呵护人畜安康的传统仪式,亦是族人团体还愿的特定节祭。届时,族人根据传统仪程举行盛大祭祀,聚集到山神庙前向山神献牲,通过这一仪式与山神对话,表达对神灵的感谢和敬意,接受神的教诲和旨意。

独龙族先民世居地受高山峡谷阻隔,刀耕火种、收罗狩猎等生计方式影响,他们靠山吃山,是山的子民,因而对陡峭峻岭、直插云霄的巍峨大山会发生一种神秘、敬畏感。在族人看法中认为高山是他们本民族山神的象征,是掌控民族福祉、主宰世间万物的神灵,这也为独龙族将山神视为本民族的掩护神、盛行山神崇敬提供了合明白释,祭山神仪式在他们的生发生活当中极为隆重、庄严。

独龙族拥有一套奇特的祭祀山神仪式。祭山神在民族学文化的三分法中属于行为文化,这种仪式在确定的时间和特定地域性的群体中举行,与仪式相对应的则是规范,由此可看出这个仪式历程具有富厚的内容和划定的程式。祭山神仪式主要由男子卖力,女人开始只需做好向山神购置福气的旗子,并购置当地族人一年中所需要的粮食、肉类等其他仪式性的物品。

除此之外,祭山神仪式中女人是不能靠近山神的,因为在他们的看法中女人在一个月内有几天是不洁的。独龙族祭山神仪式先是将女人做好的旗子、一些贡品进献给山神,以谢谢神灵赏给猎物。待取得山神同意之后,独龙族人虔诚地在装着山神赠予福气的碗中倒入水和苦荞面,最后将碗放到女人头上,由女人放到具有神圣意义的火塘上,体现了独龙族人在现实世界中的依赖和精神世界的寄托,这种意义是不行估量的。同时,火塘文化意蕴深厚,独龙族人的信仰看法中女人与山神带来的福气密切相关,而火塘与社会再生产同样相关联。

从祭山神这一传统文化功效视角来谈,一场作为群众性的仪式之所以长时期存在于独龙族人的生发生活中,其神圣性、不行替代性职位可见一斑,势必起着重要作用,诠释着地方性知识与族人生活秩序。族人共祭山神具有现实的世俗性、功用性,譬如族人寄希望于神秘气力追求生命生息繁衍、庄稼不遭受灾害、牲畜无病疫、村寨安宁有序。对于这些现实需求,人类学家李亦园认为:中国民间信仰的一个突出特点就在于它的“普化宗教”形态,其信仰的内容经常“与一般日常生活混淆而普化及于文化的各面”。

同时,韦伯也认为中国这类祭典性的仪式意义具有现实性。个体气力微小的族人通过向神灵求助获得心灵的慰藉,具有世俗意味的现实需要,是独龙族以致许多民族普遍存在的一种“地方性知识”功效。(三)剽牛仪式“卡雀哇”节是独龙族人祈祷来年的传统节日,节日期间“剽牛祭天”是最为盛大隆重的仪式运动。

除此之外,剽牛仪式在独龙族文化生活中饰演着重要的角色,每逢庆丰收、重要节日都要举行剽牛祭天仪式以谢谢上天的保佑,同时蕴含祈祷全寨人平安等优美意愿。这一仪式是团体性运动,固然也划定了一定的社会界线,甚至有时候只在规模较小的团体中发挥作用,给这个配合体内的人带来福气。

这一运动在物质条件基础好的村寨举行,牛的数量一般是双数,牛的泉源有的由富足的独龙族人家提供,大多情况是族人团体凑钱购置,族内有威望的人杀两头或者更多的牛分给族人,以致扩大到周围的村寨。在这个习俗背后,剽牛仪式所用的牛一般不是本族所养,而是通过与外界交流而来,这是独龙族再生产依赖周围民族的外现。追溯独龙族剽牛仪式的源起,当地广为流传着“剽牛舞兴起”的传说:曾在独龙江流域发生过一场让人为之畏怯的瘟疫,族人打卦问卜,巫师之后测卦得出原因是:族人过上牢固、丰裕的生活之后忘却了向神灵祭祀,天神发怒便降灾于独龙族人。

人们在获悉后便连忙孝敬食物、虔诚地举行“剽牛祭天”仪式,并在仪程中敲打链锣、边唱边舞以娱乐神灵,历经一连数日的狂舞,最终感动天神收回灾难。因而,独龙族人的看法中认为这一仪式拯救了整个民族的运气,该仪式习俗也就世代流传。

举行剽牛仪式庆典时,全寨村民聚集到空阔的剽牛场,各家各户同时携带节日食物和酒水。首先,主持仪式的族长或祭师会将牛牵至剽牛场中央并拴在牢固的木桩上。其次,妇女摆放好提前准备的祭品,将串珠挂在两个牛角上、独龙毯披在牛背上,祭师开始点燃松明、青松毛,面朝东方念祭词,祈求神灵保佑来年风调雨顺、族人平安、村寨和气。继而,待祭词念完之后,由专人摘下牛身上的饰物,勇敢的猎手在族人的关注下手持长矛、边跳边舞加入中央,族人端上羽觞给他们的勇士敬酒,喝完酒后继续追随锥锣的敲击声有节奏地跳跃至牛的四周,等到时机成熟时猎手们将竹矛刺入牛的腋下。

现在观众们围圈敲铓锣、唱歌跳剽牛舞,在人们此起彼伏的欢呼声中牛逐渐倒地。之后,人们用数根烈柴架起的大锅就地煮熟牛肉,分发给每一个到场者,在这种和谐的节庆气氛中边吃边跳,转达着民族的祈愿和希冀。二、文化变迁历程中泛起的状况差别的文化在一个社会的再生产中饰演着自己独占的角色。

拿独龙族这三种文化现象来说,皆是人与神的一种交流:纹面习俗中女人与女人的内在交流与神的外在交流带来福气,使女孩转变为女人;祭山神与剽牛仪式是人间与外在精密关系的解说,由此得知,三种文化现象与外在联系的焦点身分成为他们文化及其社会再生产的重中之重。与此同时,通过这三者与外界的接触和其内在逻辑关系的支撑,对能否顺利举行社会过渡至关重要。

于是,我们便要发问,如果具有如此重要意义的三种生产方式不复存在,独龙族会泛起怎样的状况?又该如何举行内在的生产、文化、社会再生产?20世纪50年月中期,国家克制独龙族女性纹面,独龙族在某种水平上逐步抛弃了这一习俗,纹面习俗也在很长时期成为难明之谜,被视为独龙族文化的活化石;祭山神仪式因是一种祭祀神灵运动被视作带有“封建迷信”色彩,在国家权力强有力的控制下,沿袭千年的传统习俗式微以致走向消亡;剽牛祭天更是被认为对资源的一种浪费,这一根植于本族土壤的传统仪式也很难继续传承下去。在遗憾与惋惜仪式缺失的同时,国家的物质支持也使得独龙族的生活与文化发生了显着变化。(一)变迁发生的依赖性国家克制纹面等习俗后,独龙族很少再举行以前的仪式。纵然举行有代表性的仪式时,那些以往拥有政治权利的人或团体所提供的人、神、福气也都由国家所替代。

国家以合理、正当的方式为他们提供了种种所需物质。原有的在三种文化仪式引导下的物质交流被极大削弱,独龙族由已往依赖交流、没有交流就不能再生产转变为对国家的依赖。独龙族的生存很大水平上要依靠国家的物质供应,而独龙族的逆境则在于他们之前赖以依靠的心灵文化被淡化和边缘化。

2002年以来,独龙族聚族而居的地域被列为云南省高黎贡山国家自然掩护区的一部门,使得该族人放弃了传统的刀耕火种土地。同年,国家启动的退耕还林政策使他们很少种地,绝大部门土地退耕还林,只有小部门屋子周围的田地种些作物,但这些只是杯水车薪,远远不够独龙族人民生活所需。大部门的食物主要靠国家提供的大米,这使得独龙族人民已往的生产功效降低,缺少生产的努力性,且传统的生发生活技术很难传承,该民族传统文化的断裂将加剧。

已往心理上依赖的“福气”,现在很大水平上变为依赖国家。生产努力性的缺失问题应该引起国家、社会和学者的思考和重视。新中国建立后,独龙族在国家资助下由原始社会末期直接过渡到了社会主义社会,20世纪50年月独龙江公所建立,强大的国家后援给予了独龙族生存的保障和希望。

同时,民族识别和少数民族历史大观察使得族称确定、民族身份确认,处于地理位置、政治职位边缘地域的独龙族获得国家认可,独龙族凝聚力、认同感和自觉意识逐步增强。可见“在国家、社会语境下一个民族会发生变迁,而有时其特定的民族身份也会引起嬗变”。少数民族对国家认同之所以保持着一个较高水平,直接可归因于国家的优惠政策。处于过渡时代的独龙族传统文化随着社会变迁而逐渐消解。

加之自然情况恶劣、生计模式的关闭性,使该族在物质生产、生活需求方面体现出对国家、政府的严重依赖,从而对国家的认同上升到更高条理。因而,要解决一民族变迁中的棘手问题,需要适时调整针对该民族的过渡政策,才气促进该民族由失衡阶段进入平稳状态,最终获得较为全面的生长。(二)文化中断发生人的生存危机独龙族赖以依靠的心灵文化被淡化和边缘化的历程中,可明白为“每当社会有机体发生庞大变化,原有结构秩序被打乱且新的规范还未建设,社会对人的规范作用会削弱或者丧失,”继而引发一些社会问题,详细体现为独龙族自杀人数逐渐增多。

他们认为有了国家的救援粮,便缺乏生产的努力性,许多人心灵空虚,无所事事。他们在精神方面的缺失远大于物质层面,没有了“福气”的保障,山神的庇佑,生产努力性的削弱,这些缺失发生的庞大压力使他们的心理蒙受能力显得特别差。同时,他们人口少,文化中断后自我调治能力又弱,使之不能告竣新的社会文化适应,反映了部门文化被替代的严重结果。独龙族的生存现状证明这种变迁遭遇到很大的阻力和难题,独龙族人面临来自外部气力——国家主导的社会变迁,较多地处于被动职位。

族人意识看法重视水平不高、团体运动到场努力性较低、对本民族未来运气多持消极灰心态度,甚至因新的政策机制与传统文化冲突而泛起抵制的心理。这与独龙族这样的人口较少民族在国家气力强制推动调整的政策下,本民族自身没有发挥再生产的拉力作用有很大关系。由民族文化变迁历程中泛起的现象可见,独龙族变迁更多的是一种“外源性”变迁,国家权力对该民族各方面的转型起到了强制而广泛的影响。

处在社会转型中的人们,特别对少数民族来说,如何面临和适应这个变化显著的社会,心理层面是应该引起充实重视的。譬如民族心理及整体素质的提升、民族自信心的坚守是他们之后生活不行缺少的一部门,而且是极为重要的一部门,这需要民族学家甚至所有人用一颗真挚的心带着浓重的人文眷注去明白、包容,寻找有效的解决措施。无独占偶,20世纪50年月以来,国家在鄂伦春地域实行定居化式的农业开发和禁猎转产政策,使狩猎经济在鄂伦春族生发生活当中不复存在,转而以农牧业生产为主、联合多种谋划的经济类型,以及厥后的天然林掩护工程,使祖祖辈辈生活在森林中以狩猎为生的鄂伦春人在情感、心理、生活方式上难以接受。

加拿大“被自杀阴影笼罩的加拿大原住民小镇”,在两周内就有从六岁到八十多岁的一百四十人想要自杀,这同样是一个原住民社会文化变迁历程中泛起的文化中断现象。而关于孩子想自杀的原因可视作是他们精神层面的空虚远远凌驾物质层面的需求,生活在那里的人找不到存在的价值与意义,碌碌无为和整日游手好闲淹没、占据了他们生活的全部,连孩子的怙恃整天都想着自杀,更况且缺少精神支柱和被眷注的孩子们呢?换而言之,从社会事实方面分析,由于处在社会文化变迁中的社会机体正发生各方面的调整,社会整合水平很难到达一个较高的水平,因而导致大量自杀现象的泛起。

(三)危机的转变一方面,独龙族人民生活在痛苦的逆境之中时,另一方面,部门独龙族人通过亲属关系从西面接壤的缅甸引入基督教,从21世纪开始,信教的人数日益增长,人们所担忧发生灾祸甚至被消灭的恐惧心理逐渐削弱。因为他们以为信教可以让他们继续生活下去,由此发生了一定的追求,一种想要寻找跟之前相类似的再生产可能性,因而基督文化为独龙族人民精神世界提供了新的文化图式和存在感。宗教在某种水平上是人们寻求精神寄托和调整生活状态的有效方式,信教之后独龙族人会以单元的形式定期举行一些仪式运动。

他们在差别的团体单元中以成员的身份到场其中,并有时送一些工具给牧师,这是他们团体内的交流。换言之,这与他们的再生产有关,而现在再生产所依赖的工具是上帝。这时的上帝跟之前的神纷歧样,但却跟之前神的称谓一样,以此来追求他们的再生产。

由此可见,人们信仰世界变迁从基础上讲,是建设在人们现实社会的状况及其引起人们对信仰和精神需求的期待,当他们意识到二者可以形成互补或者替代的状态时,他们就会以自主、独立的姿态对信仰文化举行结构性整合,以实现现实生活和精神世界的需要。这种逻辑上的一连性便体现为在他们开始信教后发生了一定的慰藉,指出了他们在社会文化变迁历程中发生危机后的出路。从物质层面来看,很大水平上恢复了他们与外在需求的联系、福气交流的再生产;从变化机制层面看,虽说文化内容有了很大改变,但仍然跟已往的文化有相似之处,最重要、最焦点的机制还是存在,这其中逻辑结构的作用不行估量。

因此,从某种意义上来讲,独龙族人民是幸运的,好像卸去了危机中的精神枷锁,精神信仰的满足远大于物质层面,从而获得了危机之后的重生。三、三种仪式的转变20世纪80年月,为了少数民族现代化生长的需要国家调整了之前的政策,独龙族传统的文化仪式逐步苏醒。纹面习俗被赋予了时代意义,她们面部纹面图案引起游客的极大兴趣,仅剩的二十多位纹面的老太婆成为独龙族大山深处的一张手刺。祭山神仪式在20世纪90年月后开始恢复,但这跟藏族的朝山崇敬一样有隔绝,在一定时期是中断的。

如果举行这个仪式必须三年一连举行,仪式的法式依然根据传统模式,至于一些仪式历程的细节、秩序和功效在逻辑一连性上有改变,而且在特定情况下举行仪式跟社会变迁有关,同时也是社会文化、再生产一连性过渡的产物。与此同时,剽牛仪式在履历过渡期后的恢复也具有时代的烙印,20世纪80—90年月不举行仪式主要原因是缺乏资源(主要指牛)。国家生长的逻辑思维方面认为剽牛仪式是对资源的浪费,因此对独龙族的限制性很大。而20世纪90年月以来,该民族文化旅游化后,独龙族人开始自己养独龙牛,这样便拥有了举行仪式的资源,举行仪式许多时候成为国家和政府生长当地经济的一种计谋。

固然,族人也以此为契机自愿地体现和展示本民族的文化和仪式。好比在旅游旺季,通过这种传统民俗民俗的展示,吸引更多的游客和记者前来体验这一奇特民族文化。在政府引导、市场相配合的良性运作模式下,加大当地旅游资源的开发与宣传,将独龙族的本土文化转变为财富并朝着现代旅游业的偏向生长。

逐步形成该区域独具特色的旅游基地,也使得其在现代旅游经济中大放异彩、蜚声外洋,从而促进当地旅游业的生长,最终提高经济和文化双重效益。独龙族的“卡雀哇”节已列入国家级非物质文化遗产代表作名录,而节日中剽牛仪式的重要职位将连续存在。这种仪式的转变是逻辑上的改变,使剽牛仪式成了活的文化现象。固然,这样的开发宣传和掩护方式有利有弊,但最客观的生长前景是趋利避害。

如今,三种文化仪式的态势及其变迁生长的历程中的履历和教训令我们不停去反思文化掩护、旅游经济、文化自觉与文化理性等相关问题,并试图寻找一条民族文化可连续生长的门路。结 语 不行否认,独龙族文化、社会过渡给再生产体制造成的强烈打击,然而再生产可能性和生成体制的逻辑因素结为一体,相互又相互关联牵制,所以在一定水平上独龙族社会再生产在内容、机制逻辑上的变化要客观分析和叙述,不能完全地说独龙族已往、现在的纷歧样。因为变迁始终与文化、社会的一连性有一定的关系,这就要求用历时态和共时态相联合的研究视角全面地看待独龙族的社会文化变迁。

独龙族变迁历程中面临的境况可以归结为原生态的传统文化对新的国家制度、社会情况的不适。这需要国家实时举行反思调整对独龙族的优惠政策,重视该少数民族人民心理层面的需求,勉励独龙族人民的思变能力使其有生长的欲望,充实借助于原生态文化拉力作用,更好地适应社会文化变迁,尽快步入生长的轨道。每一民族都有自己奇特的文化模式,历史正在踏着各民族文化的辉煌不停前进。国家的施政者与研究者在对民族地域的生存与生长制定政策时,应在他观的基础之上多用自观的视角明白当地文化,展现出容易被政策、经济等方面所掩藏或忽略的重要方面。

费孝通先生指出“反思实际上是文化自觉的实验”。简直,只有在反思的基础上我们才气做到真正有自知之明的文化自觉,也只有引发该民族的文化自觉,才气编织自己民族文化的自由之路,以文化、生态、心理等多元尺度推动少数民族社会文化变迁,实现真正意义上的“美美与共,天下大同”。当我们想要相识独龙族的现在,便须知道它之前的些许履历,相识其他少数民族的文化生长亦是如此,因为只有看清一种社会文化昨天走的路,今天才气走得稳当,明天才气走得更远。

【注】文章原载于《青海民族大学学报》(社会科学版)2020年2期。责编:李静。


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